Грани света>Платонова Татьяна Юрьевна>Пасхальный разговор

Почему тогда одни любят, а другие - нет?

- А ещё тот, кто научился любить?
  - Любить? Что ты подразумеваешь под любовью?
  - Тот, кто предан Высшему, кто наделён состраданием ко всему живому.
  - Видишь ли, это - не любовь, это то, что происходит от любви, это - форма. Любовь же - безусловна и бесформенна. Любовь - это состояние вещества, из которого творится всё сущее. Поэтому не существует ничего, не наделённого любовью.
  - Почему тогда одни любят, а другие- нет?
  - Потому что вы думаете, что одни любят, а другие - не умеют. И те, кто говорят о неумении любить, гораздо честнее тех, кто утверждает, что любит. Тот, кто любит, не говорит об этом, потому что он не знает этого. Любовь - это его состояние сознания, а оно не может мерится теми мерами, которые вы пытаетесь использовать. В состоянии любви исчезает двойственность мироздания и человек не различает добро и зло, любовь или нелюбовь. У него целостное сознание.
  - И всё же для меня очевидно, что есть люди, любящие более, чем другие.
  - Ты живёшь по шаблонам, по схемам. Ты всё меряешь по сравнению с белым или чёрным, но придёт миг, когда чёрное и белое перестанут существовать для тебя. Тогда исчезнет сравнение.
  - Нужно ли тогда учиться любить?
  - Нужно учиться управлять своими эмоциями и жить без обид, оценок, шаблонов. Когда уйдёт страх, то начнёт создаваться тело любви.
  - А при чём здесь страх? Я ничего не боюсь.
  - Ложное утверждение. Любому человеку свойственен страх за свою жизнь. Представь, что через час ты должен умереть. Если за этот час у тебя не возникнет мысль, что ты чего-то не успел, то ты действительно преодолел страх смерти. На самом деле человек, говорящий, что не боится смерти, в критическую минуту вдруг начинает думать о том, что он неправильно жил, что мог бы более заниматься духовным развитием. Он вспоминает о детях: не успел вырастить, обеспечить, воспитать необходимые качества и т.д.
  Все эти мысли - цепляние за жизнь, за сон, за иллюзию. Если ты осознаёшь себя в каждое мгновение, то ты осознаёшь себя и в смерти. Соответственно, ты не чувствуешь разницы между жизнью и смертью. Ты просто видишь, наблюдаешь переход из одного состояния в другое. Ты не можешь знать, что ты умираешь, потому что тот, кто живёт, живёт в любом состоянии.
  - Как можно не знать, что я умираю?
  - Если твоё состояние - это вечная жизнь, то ты не можешь умереть.
  - Но тело-то умирает, агонизирует, появляются всякие чувства.
  - Правильно, есть чувства, мысли - они и агонизируют, потому что должны умереть вместе с телом. А ты, будучи вечным, наблюдаешь, как ты в теле вечной жизни меняешь форму.
  - На какую форму? Тоже материальную?
  - Не обязательно, но можно и на материальную.
  - Я заново рождаюсь? Но я же тогда лишаюсь памяти!
  - Речь идёт не о рождении. Мы говорим о человеке, который осознаёт себя всегда.
  - Хорошо, я стал бессмертным, я живу в истинной реальности, я ношу Царство Божие в себе. Мне нужно снова рождаться?
  - Нет, не нужно, если ты подразумеваешь подчинение кармическому закону. У тебя нет кармы, тебе больше не нужно рождаться.
  - А я могу посещать иллюзию?
  - Ты вроде бы далеко от неё не уходил. Иллюзорный мир существует тут же, где и истинный, просто ты либо включаешься в него, либо нет.
  - Наверное, про это мы говорим: «пройти через врата»?
  -- Да, ты видишь иллюзию, а она тебя - нет. Люди, живущие в иллюзорном мире, либо могут тебя видеть, либо нет.
  - Но если я стал бессмертным в иллюзорном мире, я должен умереть в нём?
  - Зачем? Ты продолжаешь жить, как и жил, но ты изменил своё отношение к жизни, ты видишь мир не так, как все люди. Что же касается тела, то ты действуешь по собственному пониманию: можно дождаться естественной биологической смерти тела, можно поработать над телом и попытаться сохранить его. Всё зависит от твоего намерения.
  - Какие у меня могут быть намерения, если я стал бессмертным?
  - О, разные. Бессмертие - это же не конечная цель твоего существования. Ты можешь вернуться в иллюзию для того, чтобы помогать людям.
  - Как Будда?
  - Будда прошёл путь до Нирваны и обратно, оставаясь в своём теле. Пока его тело пребывало в самадхи, он проделал гигантскую работу по трансмутации своего сознания. Ощутив себя в истинной жизни, он решил одним махом преодолеть все ступени развития. Ни на секунду не останавливаясь, он преобразил в конце пути своё тело, находящееся в самадхи, - то, что осталось под деревом бодхи. Когда он вернулся в него, оно уже было другим, впрочем, как и он сам.
  - А он мог поступить как-нибудь иначе?
  - Можно было навсегда покинуть тело. Тогда люди бы сказали, что он ушёл в самадхи и не вернулся. Он мог сжечь своё тело, он мог преобразить его в другое тело - тело света или радужное тело, он мог вообще ничего не оставить от тела, даже одного, единственного атома.
   - А он оставил атом?
  - Будда должен вернуться. Это всё, что я могу тебе сказать.
  - А Христос?
  - Христос вернётся вместе с Буддой. Я отвечаю тебе чистую правду, но я вижу, как ты её понимаешь по-своему. У тебя внутри существуют уже устоявшиеся формы. Все их ты примерил под мой ответ и получил несколько вариантов, доступных твоему пониманию. Почему бы тебе не предположить, что не всё укладывается в заранее подготовленные шаблоны? Хорошо, правда, что у тебя есть несколько вариантов. Гораздо хуже, если у человека существует только один вариант. Тогда его представление становится фанатичным, и такого человека невозможно ни убедить, ни заставить выслушать нечто другое.


грани света