Грани света>Платонова Татьяна Юрьевна>Диалоги

Глава 3.

— Я способен различить добро и зло.
  — Нет, ты способен лишь видеть и слышать, Твои действия основываются на ложной интерпретации происходящего. То, что доносят до тебя зрение и слух — неверно, потому что они судят по форме, а не по сути. Чувства отражают внешние проявления, а твой ум их комментирует. Истина лежит гораздо глубже чувств и ума.

— То, что я считаю добром, может им не быть. То, что я считаю злом, тоже может не быть им, верно?
  — Да, это всё равно что судить о человеке по одежде, которую он носит.

— Как же мне научиться различать добро и зло?
  — Учись не этому. Познание частностей не приведёт к познанию целого. Стань целым и тогда все частности станут тебе ясны. Ведь они окажутся в тебе.

— Скажи, Учитель, ты потому ничему не учишь, что не видишь смысла в познании частностей?
  — Частности, входящие в целое, неисчислимы. Тот, кто познал Себя и стал Собою может исследовать любой путь, ведущий к Вершине. Только таким образом рождаются Мастера Пути. Тот, кто стоит на середине пути и с тоской взирает на Вершину, до которой ещё не добрался, чаще всего трубит о своих знаниях и способностях.

— Значит ли это, что знания и способности преградили ему путь?
  — К цели приходят абсолютно пустым. Сама цель также пустота. Она не может принять ничего, кроме пустоты. Всё несомое растворяется задолго до соединения двух пустот между собой.

— Если Бог непостижим, зачем нам стремиться к Нему?
  — Я говорю о постижении Себя. Познавший Себя может понять непостижимость Бога. Ты же говоришь о том, о чём не имеешь представления.

— Как я могу идти к тому, чего не понимаю? Мне кажется естественным понимать, что я делаю.
  — Нельзя понять умом того, что лежит за пределами ума. Ум сам по себе ограничен. Ты хочешь понять ограниченное, то есть частность. Понимание частности не даст тебе постижения целого. Действительно, следует понимать свои действия. Понимать это до тех пор, пока не придёт необходимость осознавания не только действий, но чувств и мыслей. Ты не хозяин себе. Ты раб тех сил, которые находятся в тебе. Эти силы влекут тебя в мир, они заставляют тебя задавать вопросы и изучать то внешнее, что отражается органами чувств. Они отрывают тебя от целого и рассказывают о прелести частностей. Эти силы создают хаос чувств и мыслей. Ты не знаешь, что делаешь и о чём думаешь. Твои чувства беспорядочны и неглубоки. Вместо того чтобы заниматься собой, ты занимаешься внешним миром, устанавливая в нём точно такой же «порядок», который царит в тебе. Миром правит хаос в образе доброго человека, беспокоящегося за правильный, добрый, честный мир. Ты несёшь эту ложь в мир, и она множится в нём. Люди, которыми правит хаос, заботятся о соотношении добра и зла в мире! Разве это не смешно?!

— Учитель, я понял: ты указываешь на то, что лежит за пределами ума и знания. Тогда действительно учить нечему. Нужно постоянно убирать рассуждения и не опираться на знания. Но это трудно. Как же мне понимать что-то без знаний? Каким образом прокладывать путь?
  — Лучшая опора — это непостоянство. Как только появляется постоянное, оно становится ложным. Просто иди, осознавая каждый миг.

— Зачем ты заставляешь своих учеников делать практики, если от них нет толку?
  — Возможно, что от практик — нет, а вот от делания — есть. В этом материальном мире труд необходим. Без напряжения невозможно расслабление. Не трудясь, ты не осознаешь сладость покоя. Не пострадав, ты не ощутишь заботы и любви Бога, не погрузившись во тьму, ты не узнаешь свет. То, что человек ищет, всегда было, есть и будет рядом с ним. Весь фокус состоит в том, чтобы это заметить.

— Ты постоянно говоришь о целостности. Что это такое?
  — Однажды орёл поймал птицу и принёс её в своё гнездо. Когда он разжал когти, она была ещё жива и даже могла улететь, но не сделала этого из-за сковавшего её страха. Орёл разорвал птицу на части и скормил своим детям.
  — Я не понял, причём здесь целостность.
  — Не позволяй себе быть пойманным.


грани света